הישר והטוב בפירוש רש"י

רש"י מתייחס גם בפרשת ואתחנן וגם בפרשת ראה למושג: הישר והטוב, אולם בכל מקום הוא מפרש בצורה שונה, מדוע?

תוכן עניינים

לעילוי נשמת
משה אמסטרדמר ז"ל
בן זאב הכהן ע"ה
נלב"ע ו' מרחשוון, תשס"ד

בשני מקומות נזכר צירוף המילים הישר והטוב: בפרשת ואתחנן נאמר: וְעָשִׂיתָ הַיָּשָׁר וְהַטּוֹב בְּעֵינֵי יְהֹוָה לְמַעַן יִיטַב לָךְ וּבָאתָ וְיָרַשְׁתָּ אֶת הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהֹוָה לַאֲבֹתֶיךָ , ואילו בפרשת ראה נאמר בהיפוך: שְׁמֹר וְשָׁמַעְתָּ אֵת כׇּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּךָּ לְמַעַן יִיטַב לְךָ וּלְבָנֶיךָ אַחֲרֶיךָ עַד עוֹלָם כִּי תַעֲשֶׂה הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ:   נראה שבשני נמצא אותו המושג ואותו הצירוף (כמובן מלבד הסדר), ולכן נראה היה שההסבר בשני המקומות צריך להיות זהה, אולם כאשר אנו מסתכלים על דברי רש"י בכל אחד מהמקומות אנו רואים שהוא מפרש בצורה שונה:

בפרשת ואתחנן-  הישר והטוב – זה פשרה ולפנים משורת הדין.

בפרשת ראה –       הטובִ – בעיני שמים, והישרִ – בעיני כל אדם.

והשאלה כמובן היא מדוע לא מסביר רש"י באותה הדרך בשני המקומות?

נראה לי שצריך להבין את מחלוקת ר"ע ור"י לעומקה על מנת להבין זאת: ברוב המהדורות של הספרי או בספרים המצטטים אותו (כגון הילקוט שמעוני) מופיע המדרש כפי שציינו אותו- ר"ע ור"י הפוכים בדעה ובהתייחסות לטוב ולישר. אולם הן פרופ' י. ליבוביץ מציין כי כנראה בנוסח זה נפלה טעות. הרב פרופ' אליעזר אריה (לואי) פינקלשטיין[1] במהדורה שלו לספרי  מביא את המחלוקת בשינוי: כי תעשה הטוב והישר- הטוב בעיני שמיים והישר בעיני אדם, דברי רבי עקיבא… רבי ישמעאל אומר- הישר בעיני שמיים.  נוסח זה תואם גם את  הנוסח בתוספתא לשקלים שם כתוב הנוסח הוא: ואומר: ועשית הישר והטוב בעיני ה'  – הטוב בעיני שמים והישר בעיני אדם, דברי ר' עקיבא. ר' ישמעאל אומר: אף הישר בעיני שמים ואומר ומצא חן ושכל טוב בעיני אלהים ואדם  הכריעו חכמים לקיים דברי ר' ישמעאל שנאמר  כי תעשה הישר בעיני ה', ואין כאן טוב.  

ההבדל שבין גרסאות הספרי המצויות כיום לגרסה של התוספתא היא שלמעשה ר' ישמעאל מייחס את הישר והטוב רק לשמים. אם מסתכלים על גרסת הספרי הנפוצה, נראה שלא ברור מהו בעצם שורש המחלוקת שבין ר"ע ור"י? הרי ששניהם לא מסבירים מה זה ישר ומה זה טוב, אלא רק הפוכים בשאלה למי מתייחס כל מושג. גרסת התוספתא כבר נותנת הבדלה ברור ביחס למחלוקת- ר"ע מתייחס בדבריו לקב"ה ולאדם בעוד ר"י מתייחס רק לקב"ה. הרב פינקלשטיין גם ממשיך ומסביר שר"ע ור"י נחלקים באופן עקרוני בגישתם כלפי התנהגות האדם. ר"ע סובר שהאדם מתנהל בחברת בני אדם אחרים וצריך להתחשב בהתנהלות כלפיהם, לכן למשל משה נותן דין וחשבון לעם על הוצאות המשכן למרות שברור לקב"ה שהוא לא לקח שום דבר לכיסו. לעומתו מבחינת ר"י יש רק אוטוריטה אחת שכלפיה צריך לתת דין וחשבון כלפיו וזהו הקב"ה, ולכן הוא מאחד את הדברים וגם הטוב וגם הישר הם כלפי שמיים, ורק כלפיהם הוא נותן דין וחשבון.

מהסתכלות זו אפשר להבין מדוע בחר רש"י את דעתו של ר"ע, דעה שיכולה לקבל בקלות את האמירה דרך ארץ קדמה לתורה. ולכן היא גם מתיישבת עם בפירושו של רשי בפרשת ואתחנן: לראות את האדם שסביבך נמצא במרכזה של הפשרה והליכה לפני משורת הדין. יוצא מכך ששני פירושיו של רש"י בשני המקומות מתיישבים יפה זה עם זה.

———————————————

[1] הרב עצמו הוא דמות מעניינת בפני עצמה: חוקר משנה שהתחיל כרב אורתודוקסי בארה"ב  ואח"כ היה ממנהיגי הזרם הקונסרבטיבי וזאת למרות שטען שהזרם הזה הוא רק שלב בכדי להחזיר את היהודים שהיו רחוקים מהדת אל היהדות האורתודוקסית…

 

מאמרים נוספים מהאתר

עשר תעשר את כל תבואת זרעך

פרשת "ראה" ממשיכה את נאום המצוות, ובין היתר חוזרת התורה לצוות על איסור מאכלות אסורים. מיד לאחר מכן מצווה על מצוות המעשר :"עשר תעשר את כל תבואת זרעך" ונשאלת השאלה: למה נסמכו הפרשיות?

קריאה בתורה עם הפייטן דביר פוראטי

קריאת התורה – פרשת ראה

פרויקט הקריאה בתורה הוא חגיגה אמיתית של מורשת, מסורת ודיוק בלשון הקודש. הקריאה בתורה היא לא רק מצווה, אלא גם חוויה שמחברת אותנו לשורשים העמוקים של העם היהודי. כאן תוכלו להאזין לקריאת פרשת ראה בשני נוסחים – הנוסח הירושלמי והנוסח המרוקאי – ולהיחשף ליופייה של המסורת שהועברה מדור לדור.

תמונה של ספר תורה לפרשת ראה

כי יקום בקרבך נביא

כי יקום בקרבך נביא: מזהירה התורה מפני נביא שקר העלול לנסות ולמשוך את העם לעבוד עבודה זרה, אך מיהו נביא זה ומהי המטרה לשמה בא?

תמונה של ספר תורה לפרשת ראה

ככל אשר אנחנו עשים פה היום

מצווה משה את ישראל שלא לעשות 'ככל אשר אנחנו עושים פה היום', אך הפרשנים נחלקו בשאלה על איזו תקופה מדובר? נעיין בדברי שלושה מהראשונים על הפסוק.

תמונה של צומת לפרשת ראה

לא תאכל כל תועבה

מה הקשר בין אמירת התורה "כי עם קדוש אתה" ובין הציווי "לא תאכל כל תועבה" ? ואם התורה מפרטת מהם איסורי המאכלות, מדוע היא אוסרת בלשון כללית של 'תועבה'?

תמונה לפרשת ראה

בנים אתם לה'

אוסרת התורה לפגוע בגוף כחלק התהליך האבל, ופותחת את הציווי במילים: בנים אתם לה' אלוהיכם, ושואל הבכור שור איך מסבירות המילים את מהות האיסור?