חיבור ערכי המביא להתרוממות
החיבור וההתקשרות להבנה הגדולה יותר, למקור העצום יותר, לתמונה הרחבה יותר היא זאת המאפשרת לנו להתרומם, היא זאת אשר נותנת לנו את הכוח לפעול. הארת והבנת הדרך היא זאת המאפשרת לנו להתקדם.
- אבי כהן סקלי
- אבי כהן סקלי
- פרשת יתרו
בתקופה שבה עשיתי מילואים בשטח ושימשתי כמ"פ בגדוד הייתי מגיע לקפ"ק (קבוצת פקודות). בד"כ בקפ"קים כאלו המידע המועבר והמשימות המחולקות טכניות ומצומצמות מאוד. אף פעם לא יצאתי משם והבנתי באמת את התמונה הכוללת והמלאה של הדברים, כך שלא נשארה לי גמישות מחשבתית על אופן העמידה במשימה. כאשר ביקשנו הרחבת יריעה, אז המצב השתפר, אבל עדיין לוחות הזמנים, הפורמטים המקובלים, לא באמת הצליחו לספק לנו את התמונה הנדרשת.
התמונה הרחבה היא קריטית לתחושת השייכות הגדולה יותר, לחיבור למשימה ולא פחות חשוב מזה ליצירת גמישות ויצירתיות. כאשר מבינים את המשימה היותר גדולה, כאשר וקטור הפעולה הכללי ברור יש למנהל / למפקד יכולת לחשוב גם עצמאית ולנוע על ספקטרום פעולה רחב יותר, מה שבהכרח יוביל למציאת פתרונות יצירתיים יותר. זה קריטי למנהלים, מפקדים ועובדים כאחד. אחרת, השייכות למשימה נפגעת קשות וגמישות הפעולה והיצירתיות בד"כ נעלמות.
לכן, כאשר הייתי שומע בכניסה לתפקידים מסוימים, מנהלים, חברים או עובדים משפטים כמו : "צר עולמי כעולמה של נמלה", "אני יודע לעשות רק את זה" ו- "אין לי מושג לאן פני הארגון" – אני מבין שאין דרך ברורה לארגון.
פרשת "יתרו" אשר נקרא השבת קרויה על שמו של חותן משה, אשר הגיע להשיב את ציפורה אשת משה ובניה אל אביהם ולבקר את משה לאחר יציאת בני ישראל מצרים. מבלי להיכנס למחלוקת הפרשנים באיזה מועד בדיוק הגיע יתרו ל-"הר האלוקים", לפני או אחרי מעמד הר סיני, אין ספק שיתרו מגיע בתקופה שבה מעוצבת ההוראה בעם ישראל. תקופה שבה נקבעים הסטנדרטים על פיהם תועבר ההוראה והתורה מהאלוקים לעם.
יתרו מבחין שמשה עושה שני דברים מרכזים. הוא מורה את החוקים ואת תורת ה' לעם והוא גם מתעסק כל היום בשפיטת העם. יתרו מבין שאם משה ימשיך באותו האופן הוא יקרוס והעם יחד איתו והוא מבקש לחלק את תפקידו של משה לשנים. לפני שהוא מפרט את עצתו הידועה והמוכרת למינוי שרים-שופטים, הוא מדייק את תפקידו של משה, מלבד שפיטת הדבר הקשה :
"וַיֹּאמֶר חֹתֵן מֹשֶׁה, אֵלָיו: לֹא-טוֹב, הַדָּבָר, אֲשֶׁר אַתָּה, עֹשֶׂה. נָבֹל תִּבֹּל–גַּם-אַתָּה, גַּם-הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר עִמָּךְ: כִּי-כָבֵד מִמְּךָ הַדָּבָר, לֹא-תוּכַל עֲשֹׂהוּ לְבַדֶּךָ. עַתָּה שְׁמַע בְּקֹלִי, אִיעָצְךָ, וִיהִי אֱלֹקים, עִמָּךְ; הֱיֵה אַתָּה לָעָם, מוּל הָאֱלֹקים, וְהֵבֵאתָ אַתָּה אֶת-הַדְּבָרִים, אֶל-הָאֱלֹהִים. וְהִזְהַרְתָּה אֶתְהֶם, אֶת-הַחֻקִּים וְאֶת-הַתּוֹרֹת; וְהוֹדַעְתָּ לָהֶם, אֶת-הַדֶּרֶךְ יֵלְכוּ בָהּ, וְאֶת-הַמַּעֲשֶׂה, אֲשֶׁר יַעֲשׂוּן". (שמות יח, יז-כ)
רבנו בחיי בן אשר מסביר בפשט הדברים שיתרו הודה למשה שתפקידו הוא להודיע את חוקי האלוקים, אבל אין מתפקידו לשפוט כל מקרה, כי אחרת הוא יקרוס :
"והזהרתה אתהם את החקים ואת התורת – הודה לו גם במה שאמר והודעתי את חקי האלקים ואת תורותיו, אבל במשפט שאמרת ושפטתי בין איש ובין רעהו שים לך שופטים עמך כי כבד ממך דבר המשפט יותר מן הכל וטוב לך ולהם להקל מעליך ולכך נתן לו עצה שיבחר מכל העם אנשי חיל". (רבנו בחיי, שמות יח, כ׳)
אבל איך להורות את התורות והחוקים ? מה המשמעות של פירוט היתר של יתרו: "וְהִזְהַרְתָּה אֶתְהֶם, אֶת-הַחֻקִּים וְאֶת-הַתּוֹרֹת; וְהוֹדַעְתָּ לָהֶם, אֶת-הַדֶּרֶךְ יֵלְכוּ בָהּ, וְאֶת-הַמַּעֲשֶׂה, אֲשֶׁר יַעֲשׂוּן" ? היה יכול יתרו להסתפק בלומר ולימדת אותם את החוקים ואת המצוות, מה בא ללמד אותנו המעשה, אזהרה, תורות, דרך ?
המלב"ים (1809-1879, אוקריינה) מלמד אותנו את פשט הפירוט ומה כל חלק מלמד אותנו והוא עושה הבחנה בין מצוות עשה למצוות לא תעשה ובין מצוות התלויות באמונות ודעות וכאלו אשר נגדן. אבל מעבר לזה משה נדרש על ידי יתרו ללמד את בני ישראל את דרכי הנפש והמידות הטובות שאלו לא תמיד ברורות :
"והזהרתה. וכן עיין מה שכתוב "והודעתי את חקי האלהים ואת תורותיו", שזה נחלק לשתים, מצות עשה ומצות לא תעשה, נגד מצות לא תעשה אמר והזהרתה, [שהאזהרה הוא על מצות לא תעשה], בין החקים שהם מצוות לא תעשה התלוים במעשה, בין את התורות שהם מצות לא תעשה התלויות באמונות ולמודים, כמו שלא להעלות במחשבה שיש אלהים זולתו, ושלא להתגאות, ושלא לשכח את ה' וכדומה, ונגד מצות עשה אמר נגד התורות והלמודים, תודיע להם את הדרך ילכו בה, שהם דרכי הנפש בהשכלה ובעיון ובמדות שמהם צומחות הפעולות, ונגד המעשים אמר ואת המעשה אשר יעשון". (מלבי"ם על שמות יח, כ)
המלב"ים מלמד אותנו יסוד גדול "דרכי הנפש בהשכלה ובעיון ובמידות שמהם צומחות הפעולות". הפעולות והמעשים שלנו נגזרים מדרכי הנפש ומהדרך שבה אנו הולכים ואותה אנו בוחרים. הפעולות והמידות נגזרות מהדבר היותר גדול אליו אנו מחוברים ואם אנחנו לא מחוברים למשהו גדול יותר ואם אנחנו לא יודעים מה דרך שלנו, אז המעשים שלנו ייראו בהתאם – רדודים, טכניים ולא חשובים.
רבי אברהם אבן עזרא (1089-1167, ספרד) לומד מכל חלק של משפט דגש אחר של יתרו. הדגש הראשון של יתרו הוא על מצוות הקשורות ללב ששכאן מבקש יתרו שמשה יזהיר את העם בשל חשיבותם הרבה ובחלק השני מצוות הנוגעות למעשה, שם תלמד את העם מה צריך לעשות בפועל :
"וטעם והזהרת אתהם להזהירם על מצות עשה ועל מצות לא תעשה הקשורים בלב שהוא העיקר. כמו לאהבה השם ולדבקה בו וליראה מפניו. וללכת אחריו. ולמול ערלת הלב. ולא ישנא אחיו ולא יקום ולא יטור. וכן אמר משה בפיך ובלבבך לעשותו ורבים ככה. ואת המעשה אשר יעשון – זה מצות עשה למעשה. ורובם אינם מצות עשה עומדות בעצמם כי אם לזכר. כמו השבת והמועדים ופדיון הבן ואהבת הגר וציצית ותפלין ותפלה ומזוזה… ורבים אחרים". (אבן עזרא על שמות יח', כ׳)
אבן עזרא עושה לנו סדר ומלמד אותנו יסוד גדול ועצום – מצוות הנוגעות והקשורות ללב הן העיקר, הן הבסיס. מצוות הלב הן התמונה היותר גבוהה של מצוות העשה, הן אלו שיאירו את הדרך, הן אלו שיניעו אותך בעוצמה רבה, הן אלו שיגרמו לך להרגיש את האמת היסודית. בלי לאהוב את הקב"ה ואת תורתו, שום מצוות עשה אינה רלוונטית באמת – היא טכנית לחלוטין.
המהר"ל מפראג (1520-1609, צ'כיה) מסביר שדברי יתרו באים ללמד את האדם שעליו לפעול במידת החסד, ותפקידו של משה הוא להנחיל את ההדרכה הזאת והדרך הזאת לעם ישראל, מעבר למצוות המפורשות. לא לפעול רק במידת הדין ויקוב הדין את ההר, אלא בשום שכל, ברגישות, בחסד ובהבנת התמונה הגדולה :
"והוציאו הדבר הזה מן הכתוב שאמר (שמות יח, כ) "והודעת להם את הדרך ילכו בה ואת המעשה אשר יעשון". שיש לאדם לעשות לפנים משורת הדין ולא יעמיד את דבריו על הדין, וזה מצד שראוי לעשות חסד. ובזה התורה שלימה בתכלית השלימות; שהיא "תורת אמת" מה שהוא מחייב לפי השכל. וגם למדה התורה לעשות הטוב והחסד מה שראוי לעשות מצד החסד, עד שלא תחסר כל בה. ועם התורה האמת והשלום". (באר הגולה, באר ב', ו׳)
אי אפשר לפעול לפנים משורת הדין, מבלי להבין את ההוראה הגדולה יותר והתמונה הכוללת יותר. בלי הבנה של האמת והמקור, אתה בכלל לא יכול להבין מה גבולות הגזרה של "לפנים משורת הדין". עצם הפעולה שהיא לא על פי יקוב הדין את ההר, מקבלת את כוחה מההבנה העליונה יותר ואת הקומה הזאת נדרש משה רבנו ללמד את בני ישראל. תתרוממו, תתחברו למקור הגבוה והאמיתי יותר.
הרש"ר הירש (1808-1888, גרמניה) מסביר את הדברים והתכלית בצורה נפלאה ובהירה ועד כמה שונה אדם שדרכו בהירה ונהירה לו לעומת אדם הפועל לתכלית עצמו המצומצמת. זה פחות או יותר ההבדל בין אדם הרואה רק את עצמו לבין אדם הרואה את החברה סביבו ומבין את הצורך של ביחד :
""אדם שלא קיבל את האור הזוהֵר של הדרכת התורה, יחשוב שתכלית דרכו בחיים היא אך ורק טובת עצמו ואושרו הפרטי. אך כשתאיר את עיניו – "והודעת להם" – הוא יווכח לדעת שקיומו ופרנסתו עלי אדמות אינם אלא למען הזולת; הוא יבקש את ה"דרך" אל "בית חייו" רק בגמילות חסד, ירדוף אחר דרך זו מתוך מסירות נפש, ויקדיש עצמו אליה בכל רמ"ח איבריו ושס"ה גידיו: "ילכו בה".
"ואת המעשה אשר יעשון": כמו כן תבהיר להם את החובות שבין אדם לחברו, "אשר יעשון" – מה שמוטל דוקא עליהם לעשות. אמת–המידה הרגילה, בה אדם מודד את עסקיו עם חברו, רואה עסקים אלה מנקודת מבט אובייקטיבית טהורה; לכל היותר הם מתנהלים לפי קנה מידה של דקדוק הדין: " 'את המעשה' – זה הדין". אבל אדם שוכח שמעשיו עלולים להיות ישרים ונכונים מצד הדין, ויתכן שלחברו אין כל זכות לתבוע ממנו דבר; אך למען כבוד עצמו, ובהתחשב בערך אישיותו המוסרית, ובשל תפקיד האהבה וההקרבה העצמית המוטל על אישיותו, יתכן שהוא מחויב לפעול באופן אחר ולעשות יותר: 'אשר יעשון' – זו לפנים משורת הדין". אדם חייב ללכת מעבר לדקדוק הדין ולוותר על זכותו…..סבור היה יתרו, שגם הוראה זו בנוגע למדרגה הגבוהה ביותר של חובתנו המוסרית והחברתית, צריכה לבוא ממשה עצמו". (שמות יח, כ)
אני מבקש לסיים עם הרב אברהם יצחק הכהן קוק (1865-1935, ישראל) אשר מסביר באופן מדויק ונפלא את ההשפעה של התוכן והדרך אליה אנו מחוברים על מעשינו:
"ההתקשרות ונתיב החיים. ההתקשרות לאיזה תוכן היא מפלסת נתיב להחיים, אם התוכן הוא נעלה ונשגב כפי מדתו יהיו נתיבות החיים גם כן נעלים ונשגבים, ואם התוכן הוא נמוך ושפל ערך יהיו לפיהו גם כן נתיבות החיים נמוכים ושפלי ערך. אבל נתיבות יהיו להחיים בכל מקום שיש קשר קבוע לאיזה תוכן. … גדולי המדע והמוסר, הנפשות אשר נזדככו הרבה ונתעלו ממעל להשאיפות ההמוניות, מוכרח הדבר, שקישורם הרוחני למגמתם העליונה בחייהם יהיה קבוע כדי שיהיה לחייהם נתיב סלול. אצלם הקישורים הטבעיים אינם כפי כל המדה של האומץ הנהוגה בההמון הגדול, ואם פעם ישכחו את מעלתם העליונה, וירצו להשתוות עם ההמון הרגיל, יהיו הרבה ירודים ממנו". (אורות הקודש ג', מוסר הקודש פט)
החיבור וההתקשרות להבנה הגדולה יותר, למקור העצום יותר, לתמונה הרחבה יותר היא זאת המאפשרת לנו להתרומם, היא זאת אשר נותנת לנו את הכוח לפעול. הארת והבנת הדרך היא זאת המאפשרת לנו להתקדם.
שנזכה להיות מאלו המבינים והמחוברים לדרכם ומאלו אשר יודעים ולא מפחדים גם לחבר את האנשים לידם לתמונה הגדולה יותר, להבנת המשימה ולאפשר לכל אחד להתרומם ולהתחבר למדרגה הגבוהה יותר.
שבת שלום ומבורך.
שהדברים יהיו לעילוי נשמת סבי ומורי, ר' אהרון בן מרים שהשבת פקידת שנתו.
אבי כהן סקלי
אבי כהן סקלי, נולד בשנת 1979, נשוי לרינת ולהם שישה ילדים. גדל, למד ומתגורר כיום בבית שמש. נכנס לשירות הציבורי בשנת 2005 ובמסגרתו מילא שני תפקידי מנכ"ל משרד ממשלתי – מנכ"ל משרד ירושלים ומורשת ומנכ"ל משרד שוויון חברתי.
בין היתר שימש גם כראש מנהל אזורי תעשיה, כראש אגף בכיר לפיתוח כלכלי בחברה הבדואית בדרום, יועץ כלכלי בלשכת מנכ"ל משרד ראש הממשלה ובמשרד האוצר.
בתפקידיו השונים היה אמון על קידום ופיתוח של סוגיות ציבוריות משמעותיות : טיפול באזרחים ותיקים עצמאיים בגלי הקורונה הראשונים, פיתוחה הכלכלי של מזרח ירושלים, פיתוח כלכלי-חברתי של החברה הערבית, העצמה דיגיטלית וטכנולוגית לרשויות מקומיות, הקמה של רשות הצעירים בישראל והקמתם של עשרות מרכזי צעירים ועוד סוגיות רבות.
במקביל לתפקידיו, הינו סגן אלוף במילואים, משרת באוגדת איו"ש ובוגר תוכניות מנהיגות שונות כמו: תוכנית "מעוז" ותוכנית "עתידים".