חג שבועות, עצרת או חג הביכורים? ריבוי שמות החג מלמד על צדדים שונים בו, צדדים שמקבלים ביטוי גם במנהגים המיוחדים לו.
מבין חגי ישראל חג השבועות הוא הקצר ביותר, ‘רק’ יום אחד של חגיגה בלבן, אבל נראה שהתוכן שנוצק לתוכו עם השנים יכול למלא בשקט שבועות שלמים.. לכן החלטנו לנסות ולבדוק מהו בעצם חג השבועות ומה מייחד אותו? אבל קודם כל – איך בכלל הוא נקרא?
יום של זיו, יום של אורה – הוא יום חג מתן תורה.
יער, כרם וגינה – מלאים גילה, רינה.
(לוין קיפניס, יום של זיו)
בתורה מוזכר חג השבועות בהקשר לספירת העומר, ספירה שמתחילה בחג הפסח ונמשכת שבעה שבועות, וביום החמישים נחגג החג. בשונה משאר חגי ישראל, לחג השבועות אין תאריך המופיע בתורה, ולכן יום החג נקבע על פי ספירת העומר שמסתיימת ב-ו’ בסיוון.
יש שרואים בספירת העומר ימי הכנה לקראת קבלת התורה, ולכן קיבל החג גם את השם חג מתן תורה. אחת הסיבות לכך שמביאים חז"ל מסבירה שליום מתן תורה אין תאריך כתוב, וזאת משום שכל יום הוא יום מתן תורה.
חז”ל גם נתנו לחג שם נוסף – עצרת, משתי סיבות: הראשונה- על מנת לציין שחג זה בעצם קשור לחג הפסח והוא מציין את סופו של פסח (הוא עוצר את פסח), והשנייה היא שהשם מציין שבני ישראל ביום זה נעצרו יחדיו לקבל את התורה.
הבו הניפו – נירו לכם ניר
חג לקמה, עת ראשית קציר.
קיצרו, שילחו מגל – עת ראשית הקציר!
(שיבולת בשדה, מתיתיהו שלם)
לחג השבועות יש גם משמעות חקלאית, הוא חג הקציר, משום שבתקופה זו נהגו לקצור את החיטה מהשדות. בתורה נזכר שם זה בהקשר לביכורים שהובאו מראשית הפרות והתבואה של השנה, ומכאן שם נוסף לחג – חג הביכורים. משמעות זו התחדשה כאשר קמה מדינת ישראל- בימים שבהם עבודת האדמה קיבלה מקום של כבוד בהווי הלאומי… ובישובים החקלאיים, הקיבוצים והמושבים, היה נהוג לקיים טקס הבאת ביכורים בחג השבועות.
חגיגת השמות של החג מלמדת גם על חגיגה של מנהגים ותכנים המיוחדים לו, חלקם מוכרים יותר וחלקם פחות, והיופי שבדבר הוא שכל אחד יכול למצוא נקודת חיבור למנהג זה או אחר ולמצוא חיבור ליום מיוחד זה.
כמובן שאי אפשר להתחיל בלי קצת אוכל, ובחג שבועות שולט בעיקר המטבח החלבי. ישנן כמה סיבות לאכילת מאכלי חלב בחג:
הסבר ראשון מתייחס לחג כחג מתן תורה ומסביר שכאשר קיבלו עליהם בני ישראל את התורה הם לא היו ערוכים לבשל בשר כי כבר קיבלו עליהם את דיני הכשרות, ולכן אכלו מאכלי חלב שדורשים פחות עיסוק בהכשרת המאכל. סיבה נוספת הקשורה למתן תורה היא שהתורה נמשלה לדבש וחלב ולכן ביום זה שבו מקבלים את התורה אוכלים ממאכלים אלו. הסבר נוסף הוא שחג זה הינו חג הביכורים, וארץ ישראל מבורכת כ- ‘ארץ זבת חלב ודבש’ ולכן בכדי לשמוח בשמחת הארץ אנו אוכלים מאכלי חלב ודבש.
מנהג נוסף הקשור במתן תורה הוא ליל תיקון שבועות:
בליל החג נוהגים להישאר ערים וללמוד כל הלילה. מנהג זה מקורו במסורת שאומרת שבני ישראל ישנו ולא התעוררו בזמן למעמד הר סיני, ולכן היה צריך משה רבינו לעבור ולעורר אותם. כתיקון לשינה זו נוהגים להישאר ערים בליל החג וללמוד תורה.
עוד מנהג, שכיום פחות נפוץ, הוא קישוט הבית בצמחים ירוקים. למנהג זה נותנים שני מקורות – הראשון הוא משום שביום מתן תורה התקשט הר סיני המדברי בלבלוב של צמחים ועצים, והשני הוא שיום הבאת הביכורים מסמל את ההתקשרות עם הטבע והצומח ולכן אנו מכניסים את הטבע פנימה אל הבית ובית הכנסת.
בחג שבועות אנו גם קוראים את מגילת רות, וקריאת המגילה דווקא בשבועות מוסברת בכמה דרכים:
סיפור המגילה מתרחש בתקופת הקציר, מגילת רות מלמדת שכל מי שרוצה יכול ורשאי לבוא ולהצטרף לעם ישראל – כשם שכל מי שרוצה יש לו חלק בתורה, בתורה המרכיב המרכזי הוא החסד וכך גם במעשיה של רות ולכן ראוי לקרא את מגילת רות ביום מתן תורה.
המגילה עצמה מגוללת את סיפורן של נעמי ורות כלתה. נעמי עוזבת את הארץ בעקבות משבר כלכלי ורעב, אך גם בארץ מואב רודפות אותה הצרות: בעלה מת ואחריו גם שני בניה והיא נותרת לבדה עם שתי כלותיה בארץ זרה. היא מחליטה לקום ולחזור לארץ ישראל, ורות מחליטה לדבוק בה ולעבור לארץ גם כן. רות, בהכוונת נעמי מצליחה למצוא גואל (קרוב משפחה שיינשא לה), את בועז, והמגילה מסיימת ומספרת שבזכות מעשיה ונאמנותה לכלתה היא זוכה שמצאצאיה ייוולד דוד מלך ישראל.
סיפורה של רות מיוחד בכך שיש רק שני ספרים בתנ”ך הנקראים על שם אישה (השני הוא מגילת אסתר) וזהו הספר היחיד בתנ”ך שהדמויות המרכזיות שבו הן נשים. מתקופת חז”ל ועד היום נעשה ניסיון לשייך לרות תכונות שונות בכדי להציג אותה כאב טיפוס ומדל לתכונות נשיות חיוביות, גם אם לעיתים תכונות אלו סותרות זו את זו.
מדרשי חז”ל הדגישו את תכונות הצניעות והחסד באופייה של רות, הם הדגישו את תהליך הגיור שהעבירה אותה לא אחרת מכלתה נעמי, ועיצבו את דמותה חסרת הפגמים כראוי לאם שושלת דוד המלך. כיום ישנה הדגשה של צדדים אחרים בדמותה של רות עצמה או של הסיפור בכללותו: היחס לאישה, היחס לזרים החיים בנינו, גיור, היחס לעצמאות נשית ועוד.
הדמויות הנשיות במגילה, רות ונעמי, הן מצד אחד נשים עצמאיות והניסיון ליצור את הגורל בעצמן יכול ללמד על כוחן של נשים להתוות את דרכן, אך בה בעת הצורך שלהן בגבר על מנת לממש גורל זה מעלה את השאלה – עד כמה השתנתה המציאות מאז ועד היום?
דמותה של רות היא דמות של מהגרת, זרה, של זו הצריכה לקושש שאריות של חיטים בכדי להתפרנס ולפרנס את חמתה, דמות המעלה תהיות לגבי היחס שלנו כיום לזר, לפליט או לחלש: האם אנו כחברה עושים באמת כדי לתמוך באוכלוסיות אלו? מה צריכה לומר לנו העובדה שמזרה ומהגרת נולד דוד המלך? האם ביחס שלנו כחברה אל המהגר, העולה החדש או הישן אנו מפספסים מנהיגים, מדענים ואנשי רוח? וכיצד בכלל ניתן להבין את הולדת דוד המלך דווקא מגרה – האם זה אמור לשנות את יחסינו אל שאלת הגיור או ההתבוללות?
שאלות אלו ורבות אחרות עולות ממגילת רות, מדמותה וממעשיה, ואם בעבר שאלות אלו הוצנעו, כיום נראה שאלו השאלות שהקריאה צריכה לעורר בנו. התשובות לשאלות אלו כנראה פחות ברורות, אך וודאי שכל אחת ואחד מאתנו יוכל למצוא את המקום בו הן נוגעות אליו, בו הן יכולות לערער אמיתות ישנות או לחזק תפיסות קיימות, כל אחד יוכל למצוא את החיבור שלו ליום מיוחד זה.
אַל תֵּלְכִי אִתִּי, רוּת, עַכְשָׁו נַעֲצֹר
אֶת הַגְּבוּל הַזֶּה לְבַדִּי אֶעֱבֹר
וְאַתְּ עוֹדֵךְ בִּנְקֻדַּת הֶחָזוֹר
עַל עִקְבוֹתָיִךְ שוּבִי אָחוֹ
אַל תֵּלְכִי אִתִּי, רוּת, נִפָּרֵד יְקָרָה
מִן הָעֵבֶר הַהוּא זוֹ לֹא אֶרֶץ בְּחִירָה
שָם יַצְבִּיעוּ עָלַיִךְ, יְדַבְּרוּ בָּךְ סָרָה
לְעוֹלָם תִּהְיִי בִּשְבִילָם “הַזָּרָה
נָכְרִיָּה כָּאן בֵּינֵינוּ, אֵשֶת צָרָה
עַל מַשְקוֹף יֵרָשֵם “פֹּה גָּרָה גֵּרָה”
(מתוך שיר גרה, נאוה סמל)
ב-ו' בסיוון ניתנו הדיברות לעם ישראל (לא הלוחות), אולם צריך לציין שלגבי הברית עצמה (שהיא נפרדת מהדיברות) יש מחלוקת בפרשנים לגבי זמנה, ולכן נרחיב עליה בחלק הבא, ואילו כעת נתייחס לעשרת הדיברות:
(טז) וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיֹת הַבֹּקֶר וַיְהִי קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל הָהָר וְקֹל שֹׁפָר חָזָק מְאֹד וַיֶּחֱרַד כׇּל הָעָם אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה. (יז) וַיּוֹצֵא מֹשֶׁה אֶת הָעָם לִקְרַאת הָאֱלֹהִים מִן הַמַּחֲנֶה וַיִּתְיַצְּבוּ בְּתַחְתִּית הָהָר.
ביום השלישי, ו' בסיוון, יש שינוי בהר סיני – קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל הָהָר וְקֹל שֹׁפָר חָזָק מְאֹד. הקב"ה מודיע בקול ואש על כך שהוא על הר סיני – והודעה זו מרתיעה את העם, אולם למרות זאת הם יוצאים על ההר – ואילו משה עולה את ההר עצמו ומשם שומעים כל בני ישראל את הקב"ה מדבר ומצווה את עשרת הדיברות:
(א) וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֵת כׇּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר. (ב) אאָנֹכִי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים. לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי… (יד) וְכׇל הָעָם רֹאִים אֶת הַקּוֹלֹת וְאֶת הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּׁפָר וְאֶת הָהָר עָשֵׁן וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק. (טו) וַיֹּאמְרוּ אֶל מֹשֶׁה דַּבֵּר אַתָּה עִמָּנוּ וְנִשְׁמָעָה וְאַל יְדַבֵּר עִמָּנוּ אֱלֹהִים פֶּן נָמוּת.
לדעת בעלי המדרש עמידת העם מול ההר לא הייתה פאסיבית אלא בצורת דו שיח:
לֵאמֹר – מְלַמֵּד שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים עַל הֵן ׳הֵן׳, וְעַל לָאו ׳לָאו׳. דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: עַל הֵן ׳הֵן׳, וְעַל לָאו ׳הֵן׳. (מכילתא דרבי ישמעאל)
לעומת זאת, נחלקו הפרשנים האם בקשת העם דַּבֵּר אַתָּה עִמָּנוּ וְנִשְׁמָעָה, הייתה לפני עשרת הדיברות או אחרי:
וכל העם רואים את הקולות וגו׳ עד סוף הסדר. תמהתי מהרמב״ן שכתב שהיה כל זה שנזכר כאן בפרשה קודם עשרת הדברות ומבלי הכרח יעוות הכתובים לשום המאוחר קודם אבל שאר המפרשים לא אמרו כן אלא שאחר ששמעו ישראל עשרת הדברות היה כל זה והוא האמת כי אחרי ששמעו עשרת הדברות כלם מפי הגבורה בהיותם רואים את הקולות ואת הלפידים הנוראים ואת קול השופר שיהיה יותר מבהיל ואת ההר עשן הנה לא התפעלו מכ״ז כלום. ולא בקשו ממשה דבר עליו. אבל הם מעצמם נעו ממקומם מבלי מצות גבוה ונסוגו אחור עד שנתרחקו מההר יותר ממה שהציבם משה וז״ש ויעמדו מרחוק והיה זה מפחד האש והעשן שתאכלם ובזה חשבו שינצלו מהאש הנראה אליהם ומהעשן העולה באפם… (אברבנאל)
האברבנאל מציג שתי גישות: האחת לפי הרמב"ן שסובר שהאמירה הייתה לפני, וחששם של בני ישראל היה כה גדול בעקבות הקולות והברקים ולכן ביקשו זאת ולמעשה הם לא היו חלק ממעמד עשרת הדיברות, ולעומת זאת הוא מביא את דעתו ודעת מפרשים נוספי הסוברים שבקשה זו הייתה לאחר ששמעו את הדיברות.
לאחר בקשת בני ישראל, הם מתרחקים מההר ואילו משה ניגש אליו:
וַיַּעֲמֹד הָעָם מֵרָחֹק וּמֹשֶׁה נִגַּשׁ אֶל הָעֲרָפֶל אֲשֶׁר שָׁם הָאֱלֹהִים.
הרד"צ הופמן מסביר את עמידת משה:
כפי שכבר פירשנו באריכות, נאמרו עשרת הדברים מפי הגבורה בקול כנגד כל בני ישראל הנאספים לרגלי ההר. ואולם מכיוון שהעם לא עמדו מספיק קרוב אל ההר, היה צריך משה לעמוד כמתווך בינו ית׳ ולבין העם, כדי לתרגם להם את דברי ה׳ ככתוב ׳כי יראתם מפני האש׳. דברי ה׳ היו מופנים אל העם כולו, הכל ראו את המראות הנוראים ואת קולו ית׳ שנשמע להם כקול שופר הולך וחזק, ויחרדו ולא העזו להתקרב אל ההר, אבל עמדו מרחוק.
קירבת משה אל הערפל לא הייתה ממש עלייה להר, אלא עמידה ב- 'חצי הדרך' בין העם ובין ההר עליו ירד ה'. במעמד זה נאמרה פרשת משפטים, כאשר העם רואים מרחוק את ה' מדבר אל משה ולאחר מכן יחזור משה וידבר לעם.
בסיומה של פרשת משפטים מספרת התורה על הברית שחותם הקב"ה עם בני ישראל:
(א) וְאֶל מֹשֶׁה אָמַר עֲלֵה אֶל יְהֹוָה אַתָּה וְאַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשִׁבְעִים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם מֵרָחֹק. (ב) וְנִגַּשׁ מֹשֶׁה לְבַדּוֹ אֶל יְהֹוָה וְהֵם לֹא יִגָּשׁוּ וְהָעָם לֹא יַעֲלוּ עִמּוֹ. (ג) וַיָּבֹא מֹשֶׁה וַיְסַפֵּר לָעָם אֵת כׇּל דִּבְרֵי יְהֹוָה וְאֵת כׇּל הַמִּשְׁפָּטִים וַיַּעַן כׇּל הָעָם קוֹל אֶחָד וַיֹּאמְרוּ כׇּל הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה נַעֲשֶׂה.
(ד) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֵת כׇּל דִּבְרֵי יְהֹוָה וַיַּשְׁכֵּם בַּבֹּקֶר וַיִּבֶן מִזְבֵּחַ תַּחַת הָהָר וּשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה מַצֵּבָה לִשְׁנֵים עָשָׂר שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל. (ה) וַיִּשְׁלַח אֶת נַעֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲלוּ עֹלֹת וַיִּזְבְּחוּ זְבָחִים שְׁלָמִים לַיהֹוָה פָּרִים. (ו) וַיִּקַּח מֹשֶׁה חֲצִי הַדָּם וַיָּשֶׂם בָּאַגָּנֹת וַחֲצִי הַדָּם זָרַק עַל הַמִּזְבֵּחַ. (ז) וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאׇזְנֵי הָעָם וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע. (ח) וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת הַדָּם וַיִּזְרֹק עַל הָעָם וַיֹּאמֶר הִנֵּה דַם הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת יְהֹוָה עִמָּכֶם עַל כׇּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה. (ט) וַיַּעַל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשִׁבְעִים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל. (י) וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר. (יא) וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ. (יב) וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל מֹשֶׁה עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וֶהְיֵה שָׁם וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם. (יג) וַיָּקׇם מֹשֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ מְשָׁרְתוֹ וַיַּעַל מֹשֶׁה אֶל הַר הָאֱלֹהִים.
הברית המתוארת בפסוקים כוללת כמה מרכיבים:
לאחר מכן יעלה משה שוב אל ההר בכדי לקבל את הלוחות.
הברית עצמה מופיעה בסוף פרשת משפטים כאמור, אך לא כל החכמים הסכימו שזהו המקום בו נאמרה:
ויאמר ה' אל משה לך אל העם וקדשתם היום. זה יום רביעי, ומחר, זה יום חמישי, והיו נכונים ליום השלישי, זה יום ששי, שבו נתנה תורה. ומה עשה משה בחמישי, השכים בבקר ובנה מזבח תחת ההר, שנאמר (שם כד) וישכם בבקר ויבן מזבח תחת ההר, העמיד שתים עשרה מצבה לשנים עשר שבטי ישראל, דברי רבי יהודה, וחכמים אומרים שתים עשרה מצבה על כל שבט ושבט. (מכילתא דרבי ישמעאל, י"ט: י')
ר' יוסי בר' יהודה אומר, בו ביום נעשו כל המעשים. (שם)
שתי דעות מובאות בחכמים: האחת היא שתיאור הברית המופיע התרחש ביום החמישי בחודש סיוון, ואילו ו' בסיוון עלה משה לקבל את הדיברות. לעומת זאת, דעה שנייה סוברת שמעשי הברית ומתן הדברות היו באותו היום. הרד"צ הופמן מסביר שהדעה הראשונה סוברת שהברית נכרתה בין ה' ובין העם ביום החמישי בסיוון ואז ביום השישי נאמרו עשרת הדיברות (במקביל לנאמר בספר דברים פרק ה', שם מתוארת הברית לפני הדברות ולאחר הדיברות בני ישראל חוזרים לאוהליהם). לדעה זו, אומר הרד"צ, גם פרשת משפטים נאמרה במרה והיא רק מסופרת כאן לפני הברית משום שהדברים מתייחסים אליה.
דעה שנייה סוברת שקודם נאמרו עשרת הדיברות ואז נכרתה הברית עם העם (שעליה נרחיב בהמשך), וכך כל המתואר בפרשות יתרו ומשפטים היה ביום השישי (וסיום משפטים ביום השביעי). הדעה הראשונה מקדימה את פרק כ"ד לפרק כ' ואילו לדעה השנייה- הפרקים על הסדר.
אם אנו מבינים שמהלך האירועים התרחש כפי שנכתב, אזי ברור שדברי הברית כוללים את עשרת הדברות, ואת פרשת משפטים. אולם לדעה הסוברת שהברית התרחשה לפני מתן הדברות, יש צורך לבחון מה נאמר בה? והמכילתא עונה בכמה תשובות:
…אבל לא שמענו מהיכן קרא באזניהם. ר׳ יוסי ברבי יהודה – מתחילת בראשית ועד כאן. רבי אומר, מצוות שנצטווה אדם הראשון ומצוות שנצטוו בני נח ומצוות שנצטוו במצרים ובמרה ושאר כל המצוות כולן. – ר׳ ישמעאל אומר, בתחלת העניין מה הוא אומר? ׳ושבתה הארץ שבת לה׳ שש שנים תזרע שדך׳ וגו׳, שמיטין ויובלות ברכות וקללות; בסוף הענין מה הוא אומר? ׳אלה החוקים והמשפטים והתורות׳. אמרו מקבלין אנו עלינו. כיון שראה שקיבלו עליהם נטל הדם וזרק על העם…
הדעה הראשונה המובאת היא של רבי יוסי ברבי יהודה, החכם הסובר שדברי הברית באו לאחר הדברות (בו ביום נעשו כל המעשים), ולכן ברורה דעתו שכל מה שקדם למקום אמירת הברית מופיע בה, אולם החכמים האחרים, צריכים ל'דלג' על עשרת הדברות ולברור מה מהדברים שייך לספר הברית.
מעמד הר סיני- מתן עשרת הדברות, מסתיים לכל הדעות ביום ז' בסיוון – בין לדעה ראשונה שביום זה כבר התרחשה הברית, ובין לדעה שנייה הסוברת שביום זה מתרחשת הברית. אם כן מתי קיבל משה את לוחות הברית?
לאחר כל המתואר לעיל, עולה משה לקבל את לוחות הברית, ועלייה זו זמנה הוא בין ז' בסיוון ו- ט"ז בתמוז):
(יב) וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל מֹשֶׁה עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וֶהְיֵה שָׁם וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם. (שמות כ"ד).
התורה מתארת עלייה זו בפרק כ"ד, והמעניין לראות שהעלייה מתנהלת בשלבים – גם מבחינת המשתתפים (משה, יהושע אהרון ובניו והזקנים) אשר בכל שלב מתמעטים (בשלב ראשון כולם נמצאים, אחר כך משה ויהושע, ואז משה לבדו), וגם מבחינת מיקומם בהר – בכל שלב ישנה עליה נוספת אל ההר, ככול שמתמעטים המשתתפים כך עולים גבוה יותר בהר:
א. עלייה להר של משה, אהרון ובניו והזקנים, כנראה למקום בקרבת הערפל שתואר בפרק כ':
(ט) וַיַּעַל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשִׁבְעִים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל. (י) וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר. (יא) וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ.
ב. הציווי לעלות להר עצמו של משה (ויהושע עולה איתו) ומינוי מנהיגות זמנית:
(יב) וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל מֹשֶׁה עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וֶהְיֵה שָׁם וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם. (יג) וַיָּקׇם מֹשֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ מְשָׁרְתוֹ וַיַּעַל מֹשֶׁה אֶל הַר הָאֱלֹהִים.
(יד) וְאֶל הַזְּקֵנִים אָמַר שְׁבוּ לָנוּ בָזֶה עַד אֲשֶׁר נָשׁוּב אֲלֵיכֶם וְהִנֵּה אַהֲרֹן וְחוּר עִמָּכֶם מִי בַעַל דְּבָרִים יִגַּשׁ אֲלֵהֶם.
ג. עליית משה להר ממש אבל עדיין לא לנקודה בה עתיד להיות ארבעים יום, במקום זה כנראה נשאר יהושע:
(טו) וַיַּעַל מֹשֶׁה אֶל הָהָר וַיְכַס הֶעָנָן אֶת הָהָר. (טז) וַיִּשְׁכֹּן כְּבוֹד יְהֹוָה עַל הַר סִינַי וַיְכַסֵּהוּ הֶעָנָן שֵׁשֶׁת יָמִים וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִתּוֹךְ הֶעָנָן. (יז) וּמַרְאֵה כְּבוֹד יְהֹוָה כְּאֵשׁ אֹכֶלֶת בְּרֹאשׁ הָהָר לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
הפרשנים התקשו בהסבר ששת הימים שמתוארים בפסוקים האחרונים, וראב"ע מביא שתי דעות (דעתו ודעת רס"ג): ויקרא אל משה ביום השביעי – שהוא ממחרת יום מתן תורה. ויאמר הגאון: שלא יתכן להיות אלה ששת ימים אחר מעמד הר סיני, כי היה נראה שהשם מתאנף במשה, בעבור שלא קראו עד היום השביעי.
כנגד דעת ראב"ע מסביר רש"י שימים אלו היו לאחר מעמד הדברות ובתחילת ארבעים הימים: ששת ימים – לאחר עשרת הדברות היו, בתחילת ארבעים יום שעלה לקבל לוחות. לימדך: שכל הנכנס למחנה שכינה טעון פרישת ששה.
ד. משה בא אל תוך הערפל, אל תוך הקודש:
(יח) וַיָּבֹא מֹשֶׁה בְּתוֹךְ הֶעָנָן וַיַּעַל אֶל הָהָר וַיְהִי מֹשֶׁה בָּהָר אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לָיְלָה.
מוקדם ומאוחר בתורה
ע"פ פשוטה של תורה, בארבעים ימים אלו צווה משה על בניית המשכן, שכן רק בתחילת פרשת כי- תשא באמת מקבל משה את לוחות הברית ויורד מההר:
(יח) וַיִּתֵּן אֶל מֹשֶׁה כְּכַלֹּתוֹ לְדַבֵּר אִתּוֹ בְּהַר סִינַי שְׁנֵי לֻחֹת הָעֵדֻת לֻחֹת אֶבֶן כְּתֻבִים בְּאֶצְבַּע אֱלֹהִים.(שמות, ל"א).
נחלקו הפרשנים לגבי השאלה האם התורה מספרת את האירועים כפי סדר התרחשותם או לא – האם יש מוקדם ומאוחר בתורה? נתייחס לשנים מהבולטים שבפרשנים, רש"י ורמב"ן:
דעת הרמב"ן היא שהתורה כולה על הסדר, ולדעתו מטרת המשכן היא לשוב אל מעלת האבות (בהקדמתו לחומש שמות):
הגלות אינה נשלמת עד שובם למעלת אבותיהם. כשיצאו ממצרים, אף על פי שיצאו מבית עבדים, עדין יחשבו גולים, כי היו בארץ לא להם נבוכים במדבר. וכשבאו אל הר סיני ועשו מקדש ושב הקב"ה והשרה שכינתו בניהם- אז שבו אל מעלת אבותיהם…
לעומת זאת סובר רש"י כי חטא העגל הקדים לציווי המשכן:
וייתן אל משה- אין מוקדם ומאוחר בתורה, מעשה העגל קודם לצווי מלאכת המשכן ימים רבים…
לשיטת רש"י עולה השאלה מה נאמר למשה בארבעים הימים בהר? שהרי אם המשכן בא לפצות על עשיית העגל – לא המשכן ולא כל ענייני ספר ויקרא הקשורים בעבודת הקורבנות, לא נאמרו עדיין. אפשר שלדעת דעות אלו ציווה הקב"ה את משה בהר על מצוות אחרות ועל עניינים הקשורים בארץ ישראל – מה שנכתב בספר ויקרא כ"ה והלאה.
בהמשך פרשת כי תשא, כתוצאה מחטא העגל מתוארות עוד שתי עליות של משה להר- כל אחת של ארבעים יום:
עלייה שנייה שמטרתה לבקש רחמים על ישראל (והיא התרחשה בין י"ח בתמוז עד כ"ח באב): (ל) וַיְהִי מִמׇּחֳרָת וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם אַתֶּם חֲטָאתֶם חֲטָאָה גְדֹלָה וְעַתָּה אֶעֱלֶה אֶל יְהֹוָה אוּלַי אֲכַפְּרָה בְּעַד חַטַּאתְכֶם. (לא) וַיָּשׇׁב מֹשֶׁה אֶל יְהֹוָה וַיֹּאמַר אָנָּא חָטָא הָעָם הַזֶּה חֲטָאָה גְדֹלָה וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם אֱלֹהֵי זָהָב.. (שמות, ל"ב). עלייה זו מתוארת גם בדברים פרק ט': (יח) וָאֶתְנַפַּל לִפְנֵי יְהֹוָה כָּרִאשֹׁנָה אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָה לֶחֶם לֹא אָכַלְתִּי וּמַיִם לֹא שָׁתִיתִי עַל כׇּל חַטַּאתְכֶם אֲשֶׁר חֲטָאתֶם לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה לְהַכְעִיסוֹ.
עלייה שלישית שמטרתה להוריד את לוחות הברית השניים: (כז) וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל מֹשֶׁה כְּתׇב לְךָ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כִּי עַל פִּי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כָּרַתִּי אִתְּךָ בְּרִית וְאֶת יִשְׂרָאֵל. (כח) וַיְהִי שָׁם עִם יְהֹוָה אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָה לֶחֶם לֹא אָכַל וּמַיִם לֹא שָׁתָה וַיִּכְתֹּב עַל הַלֻּחֹת אֵת דִּבְרֵי הַבְּרִית עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים. (שמות ל"ד). כאן מתוארים עשרת הדברות כבסיס לברית (למרות שכנראה לא נכתבו בספר הברית שבפרק כ"ד כדברי הרד"צ), ולמעשה אפשר שזהו ביטוי לכך שעשרת הדיברות הם עיקרה של תורה במובן שמהם ממסתעפים דברי התורה והמצוות האחרות ולכן עליהם נאמר: כִּי עַל פִּי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כָּרַתִּי אִתְּךָ בְּרִית וְאֶת יִשְׂרָאֵל.
לעילוי נשמת לאה בת אשר מרדכי ויפה בת הלל.
ברוך ה' לעולם אמן ואמן.
נשוי לעדי ואב לארבעה, ומתגורר כיום בבית שמש. בעבר עסק בחינוך בעיקר במסגרות לנוער בסיכון. כיום הבעלים של 'הרמן הדפסות'.